Buffon et Flaubert : à propos d’une source méconnue


Singes jouant aux cartes, suiveur d’Abraham Teniers, XVIIe siècle.


Quidquid Volueris
(octobre 1837) est l’un des écrits de jeunesse les plus connus de Flaubert. Comme il vous plaira. As you like it, dirait Shakespeare : le lecteur de ces « études psychologiques » est libre, en effet, de donner à cette nouvelle le(s) sens qu’il lui plaira de lui donner, à supposer que ce sens existe bel et bien. Flaubert, comparable à la Sibylle de Delphes, entretient le mystère et ébranle les certitudes métaphysiques de tout bon lecteur « paisible et bucolique » de sa nouvelle comme de l’Épigraphe des Fleurs du Mal. L’auteur doute et fait douter, en brouillant les frontières entre le normal et l’anormal, l’humain et l’inhumain, le grotesque et le sublime. Une technique (mieux : une vision) qu’on retrouvera, plus maîtrisée, dans les chefs-d’œuvre.

Je m’intéresse ici à une source de Quidquid Volueris que j’ai trouvée dans l’Histoire naturelle de Buffon, qui n’avait pas, à ma connaissance, été évoquée par la critique :

« Chargez donc encore le tableau si vous voulez comparer le singe à l’homme, ajoutez-y les rapports d’organisation, les convenances de tempérament, l’appétit véhément des singes mâles pour les femmes, la même conformation dans les parties génitales des deux sexes ; l’écoulement périodique dans les femelles, et les mélanges forcés ou volontaires des Négresses aux singes, dont le produit est rentré dans l’une ou l’autre espèce ; et voyez, supposé qu’elles ne soient pas la même, combien l’intervalle qui le sépare est difficile à saisir. » (Buffon, Histoire Naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roi, in : Œuvres complètes de Buffon et de ses continuateurs, t. X, chez Th. Lejeune, Libraire-Éditeur, Bruxelles, 1830, p. 51)

D’abord, modérons nos transports : le nom de Buffon n’apparaît dans la Correspondance qu’à partir de 1846, dans la lettre du 14 août à Louise Colet. Son nom n’apparaît, de surcroît, que dans une phrase dans laquelle Flaubert « cite » Buffon, ou plutôt s’autocite : « le mot de Buffon est un grand blasphème : le génie n’est pas une longue patience, mais il a du vrai et plus qu’on ne le croit de nos jours surtout. » : écrit-il à Louise Colet (lettre à L. Colet du 14 août 1846). La citation exacte de Buffon est : « Le génie n’est qu’une plus grande aptitude à la patience . L’on sait que Flaubert citait très librement ses auteurs qu’il admirait, et surtout, s’appropriait leurs idées (au point de les réécrire aves ses propres mots) dans la correspondance. La « citation » dont il est question ici est toutefois un lieu commun sur le métier d’écrivain et… sur Buffon. Ce que Flaubert fait dans les écrits de la maturité, il le fait ici, dans la correspondance : reproduire les clichés et lieux communs et les faire siens, comme lorsqu’il les met dans la bouche de ses personnages pour les faire leurs, en leur donnant une force et une profondeur insoupçonnées. Toujours est-il que ces lignes de la correspondance ne prouvent en aucun cas que Flaubert connaissait l’œuvre de Buffon avant 1846, voire en 1837, année où fut écrit Quidquid Volueris. Flaubert possédait, toutefois, les six volumes des Œuvres complètes, avec des extraits de Daubenton, et la classification de Cuvier, avec les illustrations de Lacépède pour l’édition Furne, parus entre 1837 et 1839 (Paris, Fournier & Cie, 1839). Que Flaubert ait lu ces six volumes avant octobre 1837, même quand on connaît son insatiable appétit de lecteur, est fort peu probable, voire impossible. Il y a lieu de penser, toutefois, à la lumière du passage que je cite et des conclusions que je vais bientôt en tirer, que le jeune auteur connaissait assez bien Buffon avant 1837 : une hypothèse que j’avance, bien sûr, avec beaucoup de prudence.

Maintenant, contextualisons, et tâchons de mettre en rapport, dans les limites de ce billet, le passage de Buffon avec Quidquid Volueris : « charger le tableau » : c’est précisément ce que Flaubert fait dans sa nouvelle et dans de nombreux autres écrits de jeunesse. Bien avant Bouvard et Pécuchet, l’auteur affectionnait les « alliances anormales » (BP, chp. 3) et se livrait à une expérience sacrilège (l’accouplement de l’humain et de l’animal) portant atteinte à l’intégrité (et aussi à l’intégralité) de l’homme, créature privilégiée de Dieu et qu’il a créée, disent tous les monothéismes, à son image. Voici ce qu’on lit dans Quidquid, lorsque Gustave décrit Djalioh : « Il y avait sur tout cela un air de sauvagerie et de bestialité étrange et bizarre, qui le faisait ressembler plutôt à quelque animal fantastique qu’à un être humain. » Du scientifique (ou plutôt du pseudo-scientifique, dirions-nous aujourd’hui), Flaubert passe au fantastique. C’est là le meilleur moyen, comme je l’ai déjà souligné, de faire douter de l’humanité du personnage et de l’humanité de l’humanité. L’homme est un animal, et « l’intervalle qui le sépare [l’homme de l’animal] est difficile à saisir » (Buffon). Disons, pour citer de nouveau Buffon, que Djalioh « est rentré dans l’une ou l’autre espèce. L’une ou l’autre, et non : l’une et l’autre. La conjonction de coordination ne permet pas de pacifier les rapports entre l’humain et l’animal, mais plutôt d’entretenir une tension constante entre le Haut (l’être humain, intelligent et fait à l’image de Dieu) et le Bas (l’animal mû par la force de l’instinct). L’apport majeur de cette expérience infernale est l’âme, absente du texte de Buffon, l’âme et la poésie : « Il y avait tant de feu et de poésie dans ces vilains yeux de singe, qu’il semblait alors comme remué violemment par un galvanisme de l’âme. » La poésie est là, l’âme est là, dans les plis de cette enveloppe velue qui opprime l’être de Djalioh, mi-homme mi-singe. Flaubert ne se contente pas de « comparer le singe à l’homme » à l’instar de Buffon. Flaubert va plus loin que Buffon, beaucoup plus loin, et dans un brouillard impénétrable, on voit briller les yeux de l’animal féroce, sur le point de déchirer sa proie, et reluire l’âme de l’homme.

 Ce billet s’inspire assez librement d’une partie de mon travail de thèse : Le sens du grotesque dans l’œuvre de Flaubert (thèse soutenue le 29/09/2021 à l’université de Tours. Directeur de recherche : Philippe Dufour ; présidente du jury : Gisèle Séginger).

Mohamed Yosri Ben Hemdene

 

 


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